 |
 |
 |
 |
|
||||||||||||||||||||||
 |
 |
 |
||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||
|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
 |
…По-видимому, у некоторых людей есть потребность избавиться от собственного “я”. Для ее удовлетворения они сначала сильно напиваются или принимают большие дозы наркотиков, а затем участвуют в духовных программах борьбы с психоактивными веществами. Особенно привлекательным кажется такой путь для личностей со слабым я Н. Курек Н. Курек Духовная активность — целевые и эмоциональные акты, направленные на познание трансцендентного, метафизического начала, “бога”, стоящего за материальными и психическими процессами. Подростковый возраст — это период духовных исканий, которые имеют большое значение и для употребления психоактивных веществ. Большинство духовных учений и практик отличаются следующими чертами: — признание высшего, вневременного, внепространственного начала — Творца всего сущего; — положение об иллюзорности, ложности личного “я”, ограниченности его возможностей и необходимости освобождения от него для соединения с духовным началом; — стремление к духовному совершенству, формированию новой личности, поиску истинного “я”; — использование многоступенчатого, многофазного пути для достижения этой цели под руководством посвященных наставников, которые уже прошли его. В настоящее время духовную активность часто используют для предупреждения и борьбы со злоупотреблением психоактивными веществами. Христиане считают удовольствие от наркотиков суррогатом подлинного блаженства после воскрешения в конце времен. Стремящиеся к искусственному раю лишают себя подлинного и обрекают на моральные и физические муки как в этом, так и загробном мире. Кроме того, наркотики уводят человека от мира, а основной ценностью православия и католичества является жизнь в обществе, поддержание его единства. Представители церкви пытаются обратить молодежь в веру в Бога и отвлечь тем самым ее от наркотиков, алкоголя и табака. Так, в обществе анонимных алкоголиков используется программа “12 ступеней”. “1-й шаг — "Мы признали свое бессилие перед алкоголем, признались в том, что потеряли контроль над своей жизнью"... 2-й шаг "Мы пришли к убеждению, что только Сила, более могучая, чем наша собственная, может вернуть нам здоровье"... 3-й шаг "Приняли решение перепоручить нашу волю и нашу жизнь Богу, как мы Его понимаем"... 4-й шаг — "Глубоко и бесстрашно оценили себя и свою жизнь с нравственной точки зрения"... 5-й шаг — "Признали перед Богом, собой и каким либо другим человеком природу своих заблуждений"... 6-й шаг — "Полностью подготовили себя к тому, чтобы Бог избавил нас от всех наших недостатков"... 7-й шаг — "Смиренно просили его исправить все наши недостатки"... 8-й шаг — "Составили список всех тех, кому мы причинили зло и преисполнились желанием загладить свою вину перед ними".,. 9-й шаг — "Лично возместили причиненный этим людям ущерб, где только возможно, кроме тех случаев, когда это могло повредить им или кому-либо другому"... 10-й шаг — "Продолжали самоанализ, и когда допускали ошибки, сразу их признавали"... 11 -и шаг — "Стремление путем молитвы и размышления углубить соприкосновение с Богом, как мы его понимаем, моление лишь о знании Его воли, которую нам следует исполнить и о даровании силы для этого"... 12-й шаг— "После духовного пробуждения мы старались донести смысл наших идей до других алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах"” (Психотерапевтическая энциклопедия. 1998. С. 584-585). Первые три шага программы “12 ступеней” направлены на отказ от личного “я”, признание его слабым и ложным, а последующие девять — на обращение в веру в Бога, соединение с ним и формирование новой совершенной личности. Руководят этим процессом опытные наставники — обращенные в веру бывшие алкоголики, священники и психиатры. Обращение в веру действительно способствует преодолению зависимости. На это указывал еще в прошлом веке У. Джеме (1993). Однако традиционная духовная практика способна порождать и патологические явления. Лосский на основе анализа биографий великих христианских мистиков: Игнатия Лойолы, святой Терезы, Сведенборга пришел к выводу, что такая форма духовной активности, как медитация на кресте и библии, способна вызвать галлюцинации, которые воспринимаются как откровение, общение с Богом, то есть привести к тем же результатам, что и галлюциногены. Н. О. Лосский (1995) предупреждал о негативных последствиях подобных медитаций: “Искусственная тренировка себя, намеренное воспитание в себе пассивности с целью достигнуть видений, словесных откровений, автоматического письма есть особенно опасная почва, на которой могут возникнуть фальсификации общения с высшим миром. Сведенборг в последнем периоде своей деятельности хотел достигнуть полной пассивности: после одного из видений Христа он стал страстно сосредоточиваться на образе распятия, возможно, что в результате этих упражнений были у него состояния удвоения личности” (с. 281-282). Он подчеркивает: “Особенно опасна пассивность без очищения души и устремления к Богу, развиваемая, напр., во время спиритических сеансов с целью сделать себя орудием (медиумом) существ иного мира (автоматическое письмо, спиритические явления и т. п.)” (Там же. С. 282). По его мнению, подобная пассивность может привести не только к галлюцинациям, но и раздвоению личности, одержимости, истерии. Истинной причиной этой патологии является, то, что при пассивности происходит диссоциация, дисгармония, отталкивание субстанциальных деятелей. Субстанциальный деятель — сверхвременное существо, творец своих состояний во времени. Человеческое “я” — его образец. Существует множество субстанциальных деятелей, которые образуют союзы. Наиболее развитой деятель объединяет и организует низших деятелей. При пассивности эти союзы распадаются, и низшие субстанциальные деятели начинают доминировать, что и проявляется в раздвоении личности, видениях, слышаниях. В галлюцинациях человек видит свет и слышит звук без материальной основы, потому что произошло отталкивание субстанциальных деятелей, совместная активность которых обеспечивала гармонию психических и физических процессов. Следует отметить, что наркоманы часто рассматривают потребление наркотиков как один из способов постижения высшего духовного начала. Они нередко употребляют психоактивные вещества для достижения трансперсональных мистических переживаний, пытаются с помощью наркотика попасть в искусственный рай, расширить сознание и соединиться с Богом. В XIX веке французский поэт Ш. Бодлер (1991) в книге “Искусственные рай” писал, что в состоянии опийного опьянения восприятие мира гармонизируется, чувствительность обостряется, все философские проблемы кажутся решенными, возникает идея “я — Бог”. Русский писатель и мыслитель, представитель “четвертого пути” П. Д. Успенский (1997) считал, что “Гашиш — опасный яд для простых людей... Это яд для немногих, для тех людей, у которых уже надорвана связь с землей, которые половиной своего существа живут в другом мире” (с.145). Американский психолог У. Джеймс (1993) при изучении сознания употреблял закись азота и мескалин. Он обнаружил, что в состоянии наркотического опьянения человек погружается в дух и видит потоки света, хлынувшие от Бога, переживает философские истины, метафизические откровения. У него растворяются твердые границы “я”. Сознание начинает включать элементы внешнего мира, в том числе других людей. Это состояние Джеймс назвал трансперсональным опытом (Джеймс У. 1993. С. 176; Кондрашенко В. Т., Донской Д. И. 1997. С. 195). По мнению Гросса (1970): “В космическом состоянии сознания личность переживает существование за пределами собственного тела. Это блаженное и всеохватывающее чувство, воспринимаемое как отделение от своего нормального "я". Продолжение употребления наркотиков имеет свою ценность для того, чтобы избежать аффективной боли и обрести некоторые мистические верования” (цит. по: Энциклопедия преступлений и катастроф. Наркотики и яды 1996. С. 230). К последователям Джеймса можно отнести духовного учителя современных хиппи — американского философа Т. Лири. На основе модели “умирания—смерти—возрождения”, изложенной в “Тибетской книге мертвых”, он описывает три фазы психоделического опыта при употреблении галлюциногенов. Бардо — это промежуточные состояния между смертью и новым рождением. “Первый период (Чигай Бардо) — это полная трансценденция, состояние за пределами слов, пространства, времени, эго. Здесь не возникает никаких видений, нет мыслей, отсутствует ощущение собственного "я". Есть только чистое осознавание и экстатическая свобода, от какой бы то ни было игры (или вовлеченности в биологические процессы). Второй, довольно продолжительный период (Чонид Бардо) предполагает появление "я" или внешней игровой реальности. Для него характерна отчетливая обостренная ясность или преобладание галлюцинаций (кармических видений). Заключительный период (Сидпа Бардо) представляет возвращение к рутинной игровой реальности и к собственному "я"” (Лири Т.,Метцнер Р., Олпорт Р. 1998. С. 16-17). Все эти фазы духовной активности в состоянии опьянения галлюциногенами надо проходить под руководством наставников — опытных потребителей галлюциногенов. И тогда можно расширить сознание, приобрести сверхчувственное восприятие и паранормальные способности, добиться состояния просветления. А самое главное — найти новое воплощение, выбрать новый высший тип личности: святого или героя. Для достижения этих целей предлагается в состоянии наркотического опьянения медитировать на иллюзии и пустоту. Утверждается, что “благодаря повышенной внушаемости и открытости сознания в состоянии, вызванном психоделиком, этими методами могут пользоваться все, независимо от их интеллектуальных возможностей и опыта медитации” (Там же. С. 144). Все это стало причиной массового употребления психоделиков в молодежном движении хиппи в 60-е годы. Следует отметить, что в 90-е годы в молодежной субкультуре рейва была возрождена традиция потребления галлюциногенов — ЛСД и экстази. Вероятно, в основе этого возрождения опять лежит мистическая мотивация: стремление расширить сознание, в галлюцинациях приобщиться к Богу, приобрести экстрасенсорные способности, найти истинное “я”. Однако американский психолог С. Гроф (1993) считает, что наркотики дают лишь жалкую карикатуру трансценденции. Он пишет: “Склонные к алкоголю и наркотикам пациенты, испытавшие на психоделических сеансах состояния космического единства, сообщают об интуитивных прозрениях, весьма похожих с тягой к самоубийству. Они осознают, что стремились к трансценденции, а не к наркотической интоксикации; эта подмена основана на некотором поверхностном сходстве в действии алкоголя и наркотиков и переживании космического единства. Однако от сходства еще далеко до тождественности, и существуют некоторые фундаментальные различия между трансцендентными состояниями и интоксикацией. В то время как алкоголь и наркотики притупляют ощущения, путают сознание, мешают умственной деятельности, для трансцендентных состояний характерны мощное усиление сенсорного восприятия, безмятежность, ясность мышления, обилие философских и духовных прозрений и необычайное богатство эмоций” (с. 293-294). Таким образом, идея познания трансцендентного, высшего духовного начала используется и для пропаганды наркотиков среди молодежи и для борьбы с их употреблением. И в том и другом случае, предлагается отказаться от личного “я” и под руководством опытных посвященных наставников соединиться с высшей могучей силой, которая станет источником новой совершенной личности, счастья и энергии. По-видимому, у некоторых людей есть потребность избавиться от собственного “я”. Для ее удовлетворения они сначала сильно напиваются или принимают большие дозы наркотиков, а затем участвуют в духовных программах борьбы с психоактивными веществами. Особенно привлекательным кажется такой путь для личностей со слабым “я”. Другие интересные материалы:
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
| |||||||||||||||
